歌：“全真苦修，是王重阳带头的？”
仙鹤童子傲白笑道：“全真一系所谓的“苦修”或“苦斜，重点是在“修”与“斜上，其中究竟苦不苦，则取决于人们看待此事的观点和角度。以红尘人间的物质享乐为标准，毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师立教十五论中明确规定门下弟子，云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意，在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来，只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些，但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计，而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。立教十五论中提出一个非常重要的关键词，“身有依倚，心渐得安”。道祖在道德真经中写道“吾有大患，为吾有身”，是人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念，是因为有生理上的需求。”
歌：“大凡世间人虽都明白物极必反的道理，但却仍然一味地放纵心中欲望，于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时，这恰恰是对自我的放纵。修行与此正相反，其是在向内收，是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止，并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依，心不外求，于是才能实现身心安定。”
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准，以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中，外在的物质早已经无关紧要，能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志，这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”，但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。不论是以戒律而修真，还是以功行而济世，修行的每一条路虽然不同，但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦，不过是得乐的途径而已。修到极致处，也就不再讲究竟是苦是乐。既有苦乐，便有是非参照，便有分别你我的心，这才是修行要去除的最大障碍。
仙鹤童子傲白笑道：“修真的第一步是离苦得乐，进阶一步，则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字，意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体，虽然虚无终归是需要从万有中来求证，但修行最终是要超越这一物质基础的，如果不能实现超脱，则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时，实则是教门内常称作的“与道合真”，是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识，合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界，这并非是不把世人看在眼中，而是在道的视角下，看待众生皆为同一之相，不着任何私心私情，所以才能做到地无私、圣人无私。当此之时，我们所的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。”
歌：“世人看待修真者无非是两种态度：一则认为其是潇洒无羁的快乐，不在意他人目光，惟独追求自己的情志解放一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子，是以苦修而证真常。”
仙鹤童子傲白笑道：“人合一：中和之道的生态智慧，道经称：“地合和，万物萌芽”，“地不和，阴阳失度”，体现晾教人合一的生态智慧。道教认为，人与自然是相互感应、相互影响的。
常居宫观的道人看待红尘众生，也有两种态度：修行未入门者，见了太多红男绿女出出入入，便难以耐住清静场中的寂寞，又对尘世升起羡慕心略有道行者，或觉人间纷扰终究得来一场空，人们的追逐不休正是在自造苦海。能出迷途者，是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中，反把苦当作了乐，实在可悲可叹。”
歌笑道：“两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。”